Psiche e piacere

Vi sarà capitato di sorprendervi, e di confessarlo a fatica, a provar piacere per opere artistiche, letterarie, musicali o di altro genere, diversissime fra loro. Infatti le sconcertanti vie del piacere artistico le paghiamo spesso col disorientamento dell’intelletto: com’è possibile che dopo essermi imbevuto ed esaltato con questa musica di tirannica bellezza, quasi a tradimento e per caso un motivetto di tutt’altra pasta, dopo un primo momento di doloroso stupore, venga ad accarezzare e a lusingare – con diletto, ahimè! – le più intime fibre della mia sensibilità? Per la mente è come ruzzolare giù da una sommità che sembrava ormai a portata di mano: se qui in basso, tra le braccia di questa sirena, che già rinnova il cammino ascensionale, mi trovo del tutto a mio agio, sirena anch’ella era colei che prima sembrava avermi trasportato nella beatitudine dell’assoluto. Una vera e propria mortificazione.

La varietà infinita, anche solo potenziale, dei piaceri è fonte di sofferenza psichica. Nessuno di essi né da solo né, tanto meno!, accoppiato ad altri ci porta però a quell’unità del tutto, eterna perché atemporale, e atemporale perché libera dalla schiavitù del tempo, cui l’animo anela. E siccome questa sofferenza è difficile a lungo andare da sopportare, solo il superamento della paura della morte, momento di passaggio verso il completamento del nostro essere, consente di affrontarla. La terribile semplificazione intellettuale risultante dalla rinuncia al quotidiano travaglio interiore di affrontare e accettare la non celeste, la non assoluta, la non conchiusa, la non definitiva, l’incompleta, l’inarrestabile e non appagante diversificazione della realtà, e consistente nell’esplorazione settaria, patologica, di un angolo di essa, alla ricerca di quell’assoluto che lì non potrà mai raggiungere, è come un collasso dello spirito che genera un’ingannevole e presto superato sollievo, ed è in verità un vero e proprio principio di cancrena dell’animo.

Ma chi al contrario accetta questa sofferenza quotidiana, si arma di una salute interiore che lo rende ricettivo alla varietà infinita dei piaceri terrestri: non è schiavo di nessuno di questi e non li cerca prioritariamente, sapendoli finiti, ma li accetta quando vengono con gioia. Questo il significato pieno della temperanza. Non il castigo dei sensi. Perché la ricerca del piacere in realtà altro non è che una riduzione della propria disponibilità al piacere, mediante la selezione e l’esplorazione di alcuni aspetti della vita sensoriale; fino all’esclusività di uno solo: la droga, quale che ne sia la forma – intellettuale o materiale -, che uccide tutti gli altri piaceri.  E anche chi in apparenza sembra correr dietro alle mille forme sempre cangianti dei piaceri più o meno alla moda, in effetti chiude la sua mente alle innumerevoli occasioni di cogliere quelli semplici, e non è più padrone di se stesso.

Anche in campo religioso  la nostra terrestre corporeità ha bisogno di una diversificazione nell’impossibilità di abbracciare con la mente il mistero divino. Si dice fede; ma Fede vuol dire Fede, Speranza e Carità: e ciascuna implica l’esistenza delle altre due. Così come si dice Dio; ma Dio vuol dire il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo: la Trinità è l’umanità di Dio. Per questo così spesso quei collassi dello spirito, quella disgregazione della sua integrità, che furono le forme ereticali dell’era cristiana – in senso lato anche l’Islam – hanno cercato di ridurre la ricchezza della Fede e di Dio. E come in uno specchio in questo si trova anche la chiave di lettura dei dolori e delle sofferenze terrene. Un Dio benevolo non può assistere inerte infatti alle sofferenze degli uomini; ma se lascia campo alla corruzione e al male, lo fa solo – almeno per coloro che sentono rettamente – per guidarli. Cosicché se Dio frustra i nostri desideri, è perché questi desideri in realtà sono troppo poco ambiziosi, ed indegni della nostra natura divina: lo fa per indicarci una meta più alta. Mentre capita invece spesso che essi vengano esauditi, quando nel nostro animo questi stessi desideri abbiano perso il loro potenziale idolatra. La morte infine, salvifica, sarà l’ultima correzione di Dio, perché “…se quei giorni non fossero abbreviati, nessun vivente si salverebbe; ma a causa degli eletti, quei giorni saranno abbreviati” (Matteo, 24, 22)

E così come la pura fisicità dell’esperienza sessuale è una forma panica di frigidità, che porta spesso, quando ne abbia la possibilità, alla perversione, anche l’arte si può ridurre ad una dolorosa duplicazione della vita, di cui nessuno sente il bisogno. L’arte non può essere questo; e nemmeno una falsificazione, che la svuoterebbe di ogni senso; ma una concentrazione – the two hours’ traffic of our stage di shakespeariana memoria – che sottrae la vita alla schiavitù e all’angoscia del tempo, sempre che ne colga, di lontano, quella segreta armonia che per noi è fonte di piacere:

La vera poesia si annuncia là dove essa sappia, come Vangelo mondano, con un senso di serenità interiore e di benessere esteriore liberarci dalle cure terrene che ci opprimono. Come un pallone essa ci solleva, insieme alla zavorra che a noi è attaccata, in regioni superiori, e lascia che gli errori intricati della terra si distendano sotto di noi come una veduta a volo d’uccello. (Goethe, “Aus meinen Leben. Dichtung und Wahrheit”, “Dalla mia vita. Poesia e verità”, Parte terza, Libro tredicesimo)

• Bene & Male