Piccola nota su gnosticismo e pelagianesimo

XJF359009Anche se non li respingo, personalmente rifuggo dall’uso di termini come gnosi (o gnosticismo) e pelagianesimo. Il primo (che già nell’antichità costituiva un fenomeno articolato e nebuloso, spesso esoterico) perché ha ormai raggiunto uno spettro semantico così vasto da permettere a chi voglia di trovarne le tracce – anche con ragionamenti legittimi e rigorosi – in qualsiasi moderno movimento religioso o filosofico anticattolico o anticristiano; il secondo in parte per lo stesso motivo e in parte perché, per quel che poco che si sa di lui, e quasi sempre per via indiretta, ho dei forti dubbi che Pelagio fosse effettivamente un pelagiano, e mi disturba pensare che un’indubbia eresia abbia preso il nome da uno che forse eretico non era.

Poniamo allora che per gnosticismo intendiamo un’intelligenza superba di se stessa, un’intelligenza che si sente autosufficiente, che si ritiene capace di trovare in se stessa l’alfa e l’omega, la scaturigine e il fine dell’esistenza. Da un punto di vista cristiano ciò può portare a queste conseguenze: il rifiuto della Grazia, in quanto non considerata necessaria; il rifiuto della Rivelazione, per lo stesso motivo; il rifiuto di Dio (almeno di quello cristiano) in quanto l’esistenza non cerca né riconosce un Padre nel quale trovare riposo e pienezza; la negazione del peccato originale giacché l’anima è capace di auto-guarigione o auto-realizzazione; il rifiuto del corpo quale ente inutile; il rifiuto della realtà fenomenica quale oggetto e strumento di conoscenza, e quale manifestazione della Rivelazione in senso lato.

Poniamo invece che per pelagianesimo intendiamo una virtù superba di se stessa, una virtù arida che si sente autosufficiente, che si ritiene capace di giungere alla salvezza coi propri mezzi e grazie alla propria volontà. Le conseguenze: anche qui, un rifiuto della Grazia, in quanto non considerata necessaria; un’assolutizzazione del libero arbitrio (non a caso l’eretico Lutero, padre dell’aberrante servo arbitrio, fu ferocemente anti-pelagiano); un sostanziale ridimensionamento della natura e delle conseguenze del peccato originale; un accento prevaricatore posto sull’importanza della volontà e delle opere, che conduce alla divisione delle opere dalla fede.

Che si possano trovare poi punti di contatto tra gnosticismo e pelagianesimo, o che si possa ugualmente condannare come gnostica o pelagiana la stessa dottrina, non deve sorprendere. La spiegazione sta nella natura dell’errore. Quando si dice che la verità sta nel mezzo, ciò non significa che essa stia a metà strada tra due errori, ma che stando su un altro piano è parimenti lontana da due errori. La verità è una ricca, coerente e stabile ricapitolazione: è un’infinità positiva, ancorché la sua ossimorica compiutezza potrà risplendere pienamente solo sullo sfondo di una nuova terra e di un nuovo cielo, al contrario di quanto pensano panteisti e immanentisti. Mentre l’errore è scisso in se stesso, e ciò conduce ad un’infinità negativa, cioè ad una congenita indefinitezza che per trovare un surrogato di requie e stabilità è costretta a saltare da un errore all’altro, percorrendo la strada tra i due senza trovare alcun giusto mezzo, perché nella strada che congiunge due errori ci sono solo errori. Cosicché si può dire che come in un gioco di specchi ogni errore rimanda giocoforza l’immagine riflessa di un altro errore, e così all’infinito: la menzogna è sfuggente per natura.

Fatte queste premesse, potremmo dire allora schematicamente che gnosticismo e pelagianesimo rappresentano gli esiti infecondi dell’incontro di due grandi filosofie precristiane col Cristianesimo: il platonismo, nel campo della filosofia teoretica; e lo stoicismo, nel campo della filosofia morale.

Ma ci sono anche quelli fecondi: non è possibile, per esempio, immaginare la teologia cattolica senza l’ausilio del linguaggio della filosofia greca. Anche la filosofia dei gentili attendeva una Grazia, una Rivelazione, una risposta divina, una conferma e un’integrazione da Chi aveva autorità a ciò che essa aveva intravisto, come già disse Platone: «Per quanto riguarda la trattazione sull’anima, su quanto essa abbia di mortale e quanto abbia di divino, e come e con quali altri elementi sia in relazione, e per quali ragioni sia stata collocata in sedi separate, saremmo sicuri di affermare la verità soltanto nel caso in cui il dio convenisse con noi: ma di aver però sostenuto delle affermazioni verosimili, dobbiamo avere il coraggio di dirlo, tanto ora come dopo una riflessione più approfondita, e allora diciamolo.» Come avrebbe potuto restare insensibile un’anima filosofica naturalmente cristiana a questa assicurazione di Gesù: «lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome, lui vi insegnerà ogni cosa…»? e a questo suo invito: «Siate voi dunque perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste.»? O dovremmo forse condannare Gesù come gnostico nel primo caso e pelagiano nel secondo? Dico questo – provocatoriamente – perché oggi sembra andare di moda nel deprimente mondo cattolico condannare come altamente sospetta qualsiasi forma di eroismo che non sia quella allineata, coperta e devirilizzata della mezza cartuccia politicamente corretta che ha fatto della belante compiacenza il suo marchio ridicolo di umiltà.

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Amoris labores

AmorisLQuesta riflessione nasce da un mio commento, presto abbandonato vista la lungaggine con la quale stava prendendo forma, ad un interessante articolo pubblicato sul sito L’isola di Patmos. L’autore dell’articolo – se ho ben capito – seguendo e citando S. Tommaso ci dice in sostanza questo: che persino quando è priva della luce dell’insegnamento della Chiesa Cattolica, la coscienza è sempre sufficientemente illuminata dalla legge naturale, la quale è anch’essa sempre vivente in noi se noi non abbiamo la volontà di tacitarla, per capire che l’adulterio, qualsiasi sia la situazione in cui avvenga (tranne nei «moti improvvisi» …ma lasciamo stare), è una violazione di un precetto negativo di natura tale a «volgere le spalle all’ultimo fine, che è Dio», e che perciò è una colpa grave: colpa alla quale noi diamo il nome di peccato mortale. Indubbiamente l’adulterio non sta al sesto comandamento come il furto delle pere da parte del …moccioso Agostino sta al settimo comandamento, nonostante il sentimento umiliante di degrado morale patito per quella sciocchezza dovesse restare impresso per tutta la vita nell’animo del santo. Tuttavia la Chiesa, in materia di peccato mortale, parla non solo di avvertenza e di consenso, ma di piena avvertenza e deliberato consenso. Nel caso dell’adulterio questa piena avvertenza e questo deliberato consenso sono sempre raggiunti in qualsivoglia situazione? Sicuramente l’autore mi risponderà che non gli resterebbe altro da fare che ripetere quanto già scritto. Ammettiamo allora che sia così come dice l’autore.

Resta tuttavia il fatto che non tutti i peccati mortali della stessa specie sono uguali, e anzi possono differire grandemente in gravità: le circostanze e le situazioni possono fornire attenuanti rilevanti. Amoris Laetitia, tranne che alla nota 336 (mi sembra, perché è ormai difficile non perdere la tramontana in questo caos), dove accenna effettivamente alla possibilità di colpe non gravi in certe situazioni, non insiste esplicitamente, nella sua vaghezza, sulla non perpetrazione del peccato mortale in alcuni casi di relazioni irregolari, ma piuttosto sulla possibilità che queste coppie non vivano in stato di peccato mortale, e perciò non siano prive della grazia santificante. Ora, lo stato di peccato mortale che segue al peccato mortale non è un atto intrinsecamente cattivo perché non è un atto e non è nemmeno uno stato che in mancanza di confessione pregiudichi la capacità della persona di agire secondo il bene, quasi che il libero arbitrio venisse meno e quasi che tale stato venisse a vanificare la bontà di ogni azione del peccatore: la grazia santificante è sempre in attesa di venire in soccorso al sincero pentimento, il quale predispone poi alla confessione e quindi alla riconciliazione perfetta attraverso il sacramento della penitenza.

A parer mio questa confusione nasce in parte da scelte lessicali infelici, o quantomeno equivocabili, fatte nel passato, che sono a loro volta il risultato di una dialettica non chiaramente impostata tra oggettivo e soggettivo. L’espressione situazione oggettiva di peccato, per esempio, fa pensare a qualcosa come uno stato permanente di peccato. Ora, come già detto e come già chiarito da p. Cavalcoli con la dovuta proprietà di linguaggio (io non sono ferratissimo in cattolicese) in alcuni suoi articoli, come questo ad esempio, il peccato per sua natura non può essere permanente: il peccato è un atto, e un atto non può essere permanente. Il peccato ha delle conseguenze, soprattutto quelle di fiaccarci, di renderci più deboli di fronte alla concupiscenza e di allontanarci da Dio. Ma nella situazione che segue al peccato noi restiamo liberi e capaci di fare il bene: anche se la materia è grave e il peccato commesso mostra tutti i connotati apparenti di quel peccato mortale che ci fa entrare in uno stato di peccato mortale, il quale a sua volta ci fa perdere la grazia santificante, tale grazia santificante può venire in ogni momento riacquistata grazie al sincero pentimento. Perciò noi non ci troviamo mai, in assoluto, in una pretesa situazione di innocenza contrapposta ad una pretesa situazione di peccato (dal sapore luterano): ogni giorno noi siamo in qualche misura, quand’anche minima, reduci da qualche peccato, cioè da qualche atto peccaminoso, perché «l’assoluzione toglie il peccato, ma non porta rimedio a tutti i disordini che il peccato ha causato» (CCC 1459), ma soprattutto perché il Battesimo cancella la colpa del peccato originale ma non le sue conseguenze sulla natura dell’uomo. Non esistono perciò nella Chiesa persone in modalità situazione di innocenza e persone in modalità situazione di colpevolezza. Esistono persone riconciliate o non riconciliate, e fra queste ultime alcune non perfettamente riconciliate ma tuttavia in stato di grazia.

E si presume che in caso di adulterio il pentimento sia tanto più pronto quanto più sia stato commesso in una situazione che concede molte attenuanti. Riassumendo, sembra allora che Amoris Laetitia ci dica questo: che a volte, in una situazione conseguente all’attuarsi di un peccato con le caratteristiche esteriori di quello mortale come l’adulterio, si può vivere in grazia di Dio, o perché tale peccato non è riconosciuto come mortale in quanto non è stato commesso con piena consapevolezza e deliberato consenso, o perché le attenuanti sono tante e tali che si presume che il pentimento risponda con prontezza al soccorso che la grazia offre dopo ogni peccato mortale. Quindi negli intenti pastorali dell’Esortazione apostolica discernere se un caso d’adulterio si configuri effettivamente come peccato mortale o no, diventa in ultima analisi secondario o comunque non decisivo: il famoso discernimento deve piuttosto cercare di rintracciare i segni di uno stato di grazia che può seguire anche al peccato mortale, naturalmente previo pentimento.

Sembra anche che Amoris Laetitia voglia rispondere alle questioni aperte da un cambiamento dei costumi così profondo da avere ridotto di fatto l’adulterio, nella mentalità comune, ad una specie di corollario fisiologico del matrimonio, e il matrimonio stesso ad una specie di mera prova (susseguente magari ad un’altra mera prova di convivenza, cioè di concubinato), la quale nella sua malintesa prudenza calcolatrice o è già una manifestazione di sfiducia verso Dio, o è già il segno di una scelta contraria alla propria coscienza, e alla quale si accede con tale superficialità o con tali riserve mentali da giustificare il sospetto che vi siano i presupposti per l’accertamento di cause di nullità di massa. Tale cambiamento di mentalità potrebbe costituire un’attenuante importante nei casi sopramenzionati. E perché no? Il filosofo Montaigne scrisse: «Ma il principale effetto della sua potenza [della consuetudine] è che essa ci afferra e ci domina in modo che a malapena possiamo riaverci dalla sua stretta e rientrare in noi stessi per discorrere e ragionare dei suoi comandi. In verità, poiché li succhiamo col latte fin dalla nascita e il volto del mondo si presenta siffatto al nostro primo sguardo, sembra che siamo nati a condizione di seguire quel cammino. E le idee comuni che vediamo aver credito intorno a noi e che ci sono infuse nell’anima dal seme dei nostri padri, sembra siano quelle generali e naturali. Per cui accade che quello che è fuori dei cardini della consuetudine, lo si giudichi fuori dei cardini della ragione: Dio sa quanto irragionevolmente, per lo più.» [1] E per trovare in letteratura un caso illustre in cui i costumi generalmente accettati vengano giudicati da pochi come immorali in base alla legge naturale, senza tornare giocoforza a Sodoma e Gomorra, ci si può rifare ad un passo dell’opera di Platone.

E’ noto come l’opera del grande filosofo greco venga a volte usata per portare argomenti a favore della causa omosessuale, ma assolutamente a torto. Infatti, per chi la legga con un minimo di intelligenza e di sensibilità risulta chiarissimo che l’intento platonico-socratico in materia era quello di riportare alla loro vera, e starei per dire alla loro santa, natura, certi malintesi rapporti di amicizia tra uomini o tra maestri e discepoli rientranti tra i costumi accettabili dell’epoca. Non per niente da questo punto di vista la castità di Socrate assunse dei contorni quasi leggendari. E se non bastasse ciò, nella sua ultima opera, Leggi, Platone – attraverso il suo alter ego, l’Ateniese – scrisse in merito parole chiarissime: «E non c’è da stupirsi se le norme precedentemente stabilite tengono a freno la maggior parte di quelle passioni (…) ma come guardarsi dagli amori dei bambini, maschi e femmine, e da quelli delle donne che assumono il ruolo di uomini, o da quelli degli uomini che assumono il ruolo di donne, donde scaturisce tutta una serie di mali sia per gli uomini in privato, sia per gli stati interi? E quale farmaco, adatto in ciascuno di questi casi, si potrebbe trovare per sfuggire ad un simile rischio? Non è per nulla facile la questione, Clinia. E infatti, se tutta Creta e Sparta ci vengono non poco in aiuto in tutte le altre cose, quando fissiamo delle leggi che sono diverse dalle comuni consuetudini, intorno agli amori – diciamolo con franchezza dato che siamo fra di noi – ci sono assolutamente contrarie. Se qualcuno allora, conformandosi alla natura, ristabilisse la legge in vigore prima di Laio, affermando che è giusto che i maschi non si uniscano con i maschi o con i ragazzi, come se fossero donne, nell’unione sessuale, e chiamasse a testimone la naturale inclinazione degli animali, dimostrando a tal proposito che nessun maschio ha relazioni con un altro maschio perché questo è contro natura, ricorrerebbe forse a un’argomentazione persuasiva, ma in totale disaccordo con i vostri stati. Inoltre, proprio quel fatto su cui diciamo che il legislatore deve riporre la massima attenzione, non si accorda con questa materia. Noi infatti cerchiamo sempre quale, fra le leggi stabilite, conduce alla virtù e quale no: coraggio, allora, se fossimo d’accordo nel stabilire per legge che le consuetudini attuali sono buone o, in ogni caso, nient’affatto vergognose, quale contributo potrebbero darci per incrementare la virtù? Forse esse susciteranno nell’anima di chi viene persuaso l’inclinazione al coraggio, o in quella di chi persuade il genere della temperanza? O nessuno dovrebbe mai lasciarsi persuadere da queste cose, facendo, piuttosto, tutto il contrario? E non biasimerà ognuno la mollezza di chi cede ai piaceri e non è in grado di resistervi? E non criticherà quell’uomo che imita la donna e cerca di farsi simile ad essa? Chi fra gli uomini stabilirà per legge questo costume di vita? Nessuno, credo, se ha in mente che cos’è la vera legge.» [2] Costumi sentiti davvero come accettabili dalla mentalità del tempo se a denunciarli doveva essere Platone attraverso la finzione d’una privata e franca discussione tra amici!

Ma una volta verificato, nei limiti del possibile, l’esistenza di questo stato di grazia, poi cosa succede? L’Esortazione Familiaris Consortio individua una via stretta, realisticamente molto ardua. Al n. 84 si legge: «La Chiesa, tuttavia, ribadisce la sua prassi, fondata sulla Sacra Scrittura, di non ammettere alla comunione eucaristica i divorziati risposati. Sono essi a non poter esservi ammessi, dal momento che il loro stato e la loro condizione di vita contraddicono oggettivamente a quell’unione di amore tra Cristo e la Chiesa, significata e attuata dall’Eucaristia. C’è inoltre un altro peculiare motivo pastorale: se si ammettessero queste persone all’Eucaristia, i fedeli rimarrebbero indotti in errore e confusione circa la dottrina della Chiesa sull’indissolubilità del matrimonio. La riconciliazione nel sacramento della penitenza – che aprirebbe la strada al sacramento eucaristico – può essere accordata solo a quelli che, pentiti di aver violato il segno dell’Alleanza e della fedeltà a Cristo, sono sinceramente disposti ad una forma di vita non più in contraddizione con l’indissolubilità del matrimonio. Ciò comporta, in concreto, che quando l’uomo e la donna, per seri motivi – quali, ad esempio, l’educazione dei figli – non possono soddisfare l’obbligo della separazione, “assumono l’impegno di vivere in piena continenza, cioè di astenersi dagli atti propri dei coniugi”.» Siccome questo caso particolare di riconciliazione è stato integrato nel CCC al n. 1650 nel modo seguente: «La riconciliazione mediante il sacramento della Penitenza non può essere accordata se non a coloro che si sono pentiti di aver violato il segno dell’Alleanza e della fedeltà a Cristo, e si sono impegnati a vivere in una completa continenza», ciò induce molti (erroneamente) a credere che esso derivi necessariamente dalla dottrina. Ci sono due osservazioni da fare in merito al passo citato della Familiaris Consortio: 1) l’accento messo sulla «prassi» all’inizio; 2) Il «peculiare motivo pastorale addotto»: ora, questo peculiare motivo («pastorale», si noti bene) si fonda su una ragione di opportunità (l’indurre in confusione ecc. ecc), ma la presenza di questa ragione di opportunità risulterebbe assurda, pleonastica e fuorviante se la non ammissione alla comunione per queste coppie derivasse necessariamente da quella dottrina che nella disciplina ecclesiastica – la quale non contraddice mai la prima, essendo «fondata sulla Sacra Scrittura» – non ha mai avuto uno sbocco univoco, così come la legge naturale non ha mai avuto uno sbocco univoco e necessario nelle leggi positive che lo stato (auspicabilmente) emana in conformità con essa.

Ora, Amoris Laetitia, sulla via della misericordia, vorrebbe in qualche modo allargare questa stretta via …senza trasformarla in quella larga che porta alla perdizione, ma non esplicita bene come. In pratica si guarderebbe con molta longanimità, stante la situazione, ad un peccato abituale, periodicamente cancellato con la confessione, perché si riscontrerebbe nei fatti un sincero pentimento …abituale. E’ ovvio che tale quadro, paradossalmente, potrebbe essere terreno ideale per quel fariseismo e quella degenerazione casuistica (parlo di degenerazione perché la casuistica di per sé non è affatto un male) che proprio gli alfieri più zelanti della stagione della misericordia paventano nella loro confusione. E tuttavia, questa sequenza – che qualcuno di primo acchito potrebbe trovare persino mostruosa – ha una sua non troppo remota plausibilità, giacché essa non è altro che una manifestazione particolare o particolarmente grave di un problema generale e delicatissimo che riguarda tutti i peccatori: infatti nel peccato abituale noi possiamo individuare anche un peccato ampiamente prevedibile (anche dagli stessi che lo commettono) ma non premeditato. Coloro che ammoniscono che un atto intrinsecamente cattivo non è mai giustificabile, neanche quando, nelle presunte intenzioni di chi lo commette, viene attuato o tollerato in vista del bene, hanno perfettamente ragione (giacché un atto intrinsecamente cattivo ha già un suo fine). Ed infatti il peccato in questa particolare sequenza di riconciliazione viene riconosciuto. Coloro che ribattono che Dio non prova gli uomini oltre le loro forze e che col Suo aiuto (sempre necessario) ogni prova può essere superata, hanno pure loro perfettamente ragione, ma va puntualizzato che ciò non significa affatto che, ad immagine di quanto succede nella prova della vita, Dio assicuri loro un percorso netto o che non debbano inciampare a lungo dopo aver imboccato la retta via, anche perché il peccato, che è sempre un male nel quale non si deve incorrere, ha tuttavia una sua pedagogia: ci preserva dalla superbia, ci sprona ad una costanza che rimanga umile, ci tempra ogni volta che ci rialziamo.

L’applicazione, per dir così, anche se l’espressione è rozza, di Amoris laetitia condurrebbe allora in pratica ad una modifica della disciplina sacramentale concernente i divorziati risposati che «non possono soddisfare l’obbligo della separazione» (lasciamo stare per non complicare ancor più le cose il più largo spettro delle situazioni irregolari), così come esposta nella Familiaris Corsortio, motivata più o meno nel modo seguente:

premesso

  • che negli ultimi decenni abbiamo vissuto un cambiamento dei costumi così profondo da avere ridotto di fatto l’adulterio, nella mentalità comune, ad una specie di corollario fisiologico del matrimonio, e il matrimonio stesso ad una specie di mera prova, tale da aver diminuito drammaticamente a livello sociale la percezione dell’intrinseca peccaminosità dell’adulterio e della reale natura del matrimonio;
  • che nella realtà delle cose, pur nella potenzialmente infinita diversità dei casi, e a causa di una potenzialmente infinita diversità di ragioni, la continenza (il vivere come fratello e sorella) risulta una condotta di difficile attuazione nel suo senso più pieno nella grande maggioranza dei casi, specie nell’immediatezza delle risoluzioni, ma che quand’anche non riuscisse tale resta sempre perfettibile;
  • che uno o entrambi i membri di molte di queste coppie di divorziati risposati potrebbero essere intimamente convinti della non validità del loro precedente matrimonio e avanzare cause di nullità dello stesso che potrebbero effettivamente rivelarsi fondate, e nello stesso tempo essere intimamente convinte della potenziale santità della nuova relazione una volta consacrata nel vincolo del matrimonio;
  • che il popolo cattolico – grazie ad un’opera pedagogica diffusa mirata a mettere efficacemente in chiaro il quadro dottrinale che fa da sfondo ad un allentamento misericordioso della legge positiva della Chiesa, in modo tale che la chiarezza faccia, pedagogicamente, contrappeso al perdono, e ne sia al tempo stesso il presupposto – può maturare una coscienza tale che l’accostamento all’eucarestia di queste coppie non gli sia di scandalo per le rette ragioni;

si concede ai divorziati risposati che non soddisfino appieno la condotta illustrata nella Familiaris Consortio, sempre sul presupposto dei buoni propositi e del sincero pentimento e per venire loro in aiuto spirituale, di accedere ai sacramenti della penitenza e della eucarestia, previo discernimento da parte del confessore della fondatezza di suddetti propositi e suddette ragioni, senza che nell’accesso abituale alla penitenza e all’eucarestia debba essere necessariamente vista una scappatoia legalistica alla condizione di peccato abituale.

Scusate lo stile burocratico, e il lessico non del tutto appropriato, ma sono il frutto acrobatico di un parto assai travagliato che le premesse rendevano quasi inevitabile. Restano due domande: 1) Ma davvero si spera fiduciosamente che ciò sia praticabile? O non sarà piuttosto che nella pratica trionferà la soluzione tedesca, quella del rimettersi bellamente alla coscienza di ciascuno, e con essa quella della percezione di un cambio sostanziale della dottrina, visto che della pedagogia diffusa sopra auspicata quale presupposto della misericordia non se ne vede l’ombra e anzi se ne vede trionfare una contraria? 2) Ma siamo proprio sicuri che sul piano dei grandi numeri  la questione dell’accesso all’Eucarestia sia per queste coppie realmente sentita? Io penso che quelle in buona fede possano benissimo trovare la forza di capire la situazione e di pazientare nell’attesa di tempi più maturi nella speranza, in ogni caso, che nel frattempo la loro situazione particolare possa risolversi, tanto più che Dio vede tutto. Penso, inoltre, che in molti casi sia invece un’esigenza mondana, dettata da un sentimento di esclusione sociale, alimentata ad arte da chi vuole adulterare la dottrina.

[1] Saggi, Libro I, Cap. XXIII

[2] Leggi, VIII

Le sospirose sparate di Antonio Spadaro S.J.

antonio spadaro«Perché l’Europa non è una “cosa”, ma un “processo”. Non è un sostantivo, ma un verbo. L’Europa non “è”, ma “si fa”.»

Antonio Spadaro scrive banalità anti-identitarie che al buon senso possono apparire condivisibili (sempre che si superi il muro possente dello zuccheroso quanto astratto gergo inclusivista), ma che essendo unidirezionali celano una rappresentazione falsa della realtà, compresa quella trascendente. Vorrei peraltro appena ricordare all’illustrissimo gesuita che se il Verbo era fin da principio, il Verbo era anche presso Dio, e il Verbo era Dio: era qualcosa, non escludeva l’Essere. Se il mondo in cui viviamo, e di cui costituiamo parte, è sottoposto al Divenire, ciò non significa che l’Essere ci sia stato completamente sottratto e che si sia annullato nel Divenire, pardon, nel politicamente corretto e nichilistico processo: sennò saremmo già all’inferno, giacché è proprio l’Essere a tenere in vita provvidenzialmente il Divenire e ad impedirgli di cadere nell’abisso della divisione da Dio, dove non potrà rimanere nemmeno Divenire. Ciò che ci resta è un Essere sottoposto alla corruzione, che aspira a ritrovare lo splendore dell’Essere che gli dà vita nella dimora eterna.

L’identitarismo cade nell’idolatria perché mette questo Essere diminuito che vive di luce riflessa al posto del vero Essere, cioè Dio. L’illustrissimo Spadaro cade nell’idolatria mettendo il Divenire (l’Essere diminuito nella sua totalità) al posto del vero Essere, cioè facendo la stessa cosa su più larga scala, come poi suggerisce questa sua frasetta tremendamente hegeliana:

«Questa visione dunque è profondamente legata al divenire, al superamento dialettico di muri e ostacoli.»

Ma per ritornare all’accento sul fare sopramenzionato notate come questo tipo di ragionamento riecheggi involontariamente quello di un filosofo ferocemente e coerentemente  anticristiano come Nietzsche: 

«Ma un tale sostrato non esiste: non esiste alcun “essere” al di sotto del fare, dell’agire, del divenire; “colui che fa” non è che fittiziamente aggiunto al fare; il fare è tutto.» (Nietzsche, Genealogia della morale, I, 13) 

Constatate dunque tante nefandezze, chiediamo rispettosamente a Papa Francesco di notificare a Antonio S.J. un foglio di via obbligatorio valido per almeno un decennio. A fin di bene, s’intende.

L’infelice metafora del grigio

Pope Francis Meets Fiances on Valentine's DayMesi or sono, sempre sul tema del discernimento, Papa Francesco usò la metafora del grigio: «Non basta vedere il bianco e il nero.» disse, «Il discernimento è andare avanti nel grigio della vita e cercare lì la volontà di Dio, non nel fissismo del pensiero». Non metto in dubbio i buoni propositi del Papa, ma questa metafora riassume bene i pericoli interpretativi (che sono le porte attraverso le quali i lupi entrano nell’ovile) cui va incontro una cura pastorale che manca di chiarezza, giacché è proprio la chiarezza che dovrebbe fare, pedagogicamente, da contrappeso alla misericordia ed esserne allo stesso tempo il presupposto.

Cosa capisce il popolo di Dio da questo genere di affermazioni? Non solo che la vita è un miscuglio di bene e di male – la qual cosa è una banalità, per il senso comune – ma che essendo espressa dal supremo custode della fede questa banalità acquista un senso più pregnante e sottile: e cioè che la stessa realtà è un miscuglio di male e di bene, e che il male e il bene non esistono di per se stessi. Ma noi sappiamo che il male non si mescola col bene, non si scioglie in esso né si fonde con esso. Il male si attacca al bene come un’erba maligna e cerca di soffocarlo, come tanti neri filamenti che cerchino di oscurare il bianco del bene. E’ per questo che la realtà si presenta all’occhio con toni inevitabilmente grigi vista da lontano o da media distanza; o, per dire più precisamente, se non viene osservata con l’occhio interiore di una coscienza che cerchi la verità.

L’insoddisfazione che fatalmente proviamo quotidianamente verso noi stessi per non essere stati perfettamente all’altezza della situazione da cosa deriva se non dal fatto che il grigio della vita ci condiziona e ci altera? E non ci costringe poi, questo malessere, a raccogliere i pensieri per ritrovare la chiarezza offuscata, staccando pazientemente i neri filamenti che opprimono la nostra anima? E non è questa la strada normalmente battuta per vivere con più serenità e senza nevrosi le nostre debolezze e per fortificarci progressivamente nei confronti delle situazioni concrete? Il che non significa abbracciare ideologicamente il Cristianesimo come il partito del partito preso, ma cercare di coniugare chiarezza di visione, presenza di spirito, longanimità, pazienza nel nostro agire quotidiano.

Quindi il discernimento verso noi stessi e verso gli altri, che è figlio della verità e della carità, serve sì per «andare avanti nel grigio della vita», ma proprio per vedere il bianco e il nero, nettamente distinti, che esso nasconde; serve cioè a cercare la luce nelle tenebre perché essa faciliti l’incontro tra la nostra persona e la volontà di Dio.

Il discernimento confuso genera mostri

lavvenireAlcune note sull’articolo di Luciano Moia su Avvenire in merito ai fatti di Staranzano.

1) L’accostamento del caso con quello del Concilio di Gerusalemme «in cui ci si trovò a decidere come organizzare la convivenza tra i cristiani provenienti dal giudaismo e quelli convertiti dal paganesimo» è assurdo, in quanto lì si trattava di organizzare l’accoglienza di cristiani di diversa provenienza, non di accogliere nella Chiesa chi non ne condivideva gli insegnamenti.

2) Quanto all’atteggiamento non giudicante nel linguaggio evangelico si intende l’atteggiamento di chi non condanna il peccatore, cioè di chi non crocifigge il peccatore alla sua colpa, ma lascia sempre aperta la porta al pentimento, al riscatto, ben sapendo che tutti siamo peccatori. Il discernimento, che proviene sia dalla ragione sia dalla carità, e quindi anche dall’umiltà, serve a valutare le attenuanti, che possono anche essere imponenti, di condotte o più precisamente di atti che non possono però in ultima analisi essere giustificati. Qui invece ci troviamo di fronte ad una sfida aperta e pubblica alle verità cristiane, per piegare la Chiesa Cattolica allo spirito del mondo: cioè ad una “ribellione”, per parlare con la mitica parresia.

3) La dialettica tra i principi astratti e le situazioni concrete non annulla la validità dei primi.

4) L’amore omosessuale non esiste, giacché una pulsione disordinata non può essere amore nel senso vero. E questo l’aveva capito persino Platone quattro secoli prima di Cristo: altro che tematiche inedite!

5) Il cosiddetto discernimento, che viene propagandato come una grande novità, non è altro quell’atteggiamento di mutua e persino sorridente comprensione che dobbiamo avere l’uno verso l’altro, ben sapendo che tutti siamo fragili, ma questa comprensione non si estende al peccato in se stesso.

6) L’essere in grazia, in ultima analisi, viene negato solo a coloro che intimamente rifiutano la Grazia; ma coloro che l’accolgono, bene o male, pur carichi delle loro fragilità, cercano di conformare non per costrizione ma per naturale conseguenza la loro condotta agli insegnamenti del Vangelo.

Abbasso la nonviolenza

lavvenireLa paroletta magica nonviolenza è ormai entrata a far parte del lessico ordinario del cattolicesimo adulto, come prova quest’articolo di Avvenire, il cosiddetto quotidiano dei vescovi. Comincia spesso così, la discesa nell’inferno della subalternità culturale: da una paroletta vuota ma carezzevole usata come esca; dall’illusione di riuscire a mangiare l’esca senza inghiottire l’amo ed essere trascinati sulla riva sbagliata; dall’illusione di accettare la forma esteriore di una parola senza restare avvinghiati al suo significato riposto e a tutto ciò che gli sta dietro. Cosicché sulla pagina Facebook del quotidiano ho avuto un piccolissimo scambio di opinioni in materia con alcuni internauti, che qui riporto.

IO: «La Non-Violenza non è un concetto cristiano. Il Cristianesimo si definisce per quello che è, non per quello che non è; il Cristianesimo, per usare una terminologia filosofica di base, è supremamente Essere, non è un Non-Essere qualcosa. E’ ben vero che il Papa fa capire in qualche modo che per Non-Violenza intende un Essere-Veramente qualcosa, ma perché andare ad usare e legittimare un concetto che nasce a-cristiano se non proprio anti-cristiano, e che in ogni caso è riduttivo dell’essere cristiano, dato che il Non-Uccidere (e sempre se ben inteso) ne è solo un corollario? Il concetto di Non-Violenza nasce in un ambito culturale dove la Verità non è riconosciuta e non viene posta a fondamento dell’etica.»

INTERNAUTA 1: «La nonviolenza si definisce per quello che è e non in contrapposizione a ciò che ne è negazione. Tertium non datur. Senza scomodare il messaggio per la giornata della pace si quest’anno, basta ricordarsi delle parole di Benedetto XVI (in cui per la prima volta nelle parole del papa si fa uso di tale sostantivo), e dove si riferisce di Lc 6,27 come “magna charta della nonviolenza cristiana”»

IO: «”La nonviolenza si definisce per quello che è e non in contrapposizione a ciò che ne è negazione. Tertium non datur.” ??? Ma se si fa chiamare Non-Violenza appunto perché identifica se stessa nel Non-Essere violenza [1], e non in quanto essendo qualcosa rifiuta anche la violenza, cioè l’azione di forza non giustificata? Inoltre le faccio notare che Benedetto XVI parla di nonviolenza cristiana, non parla solo di nonviolenza, non dice che la nonviolenza è cristiana, ma specifica che si tratta di quella cristiana [2], con ciò intendendo che essa non solo è un’emanazione dell’Essere-cristiano, ma ha anche una sua specificità, una sua natura ordinata a quella Verità che i profeti della nonviolenza hanno sempre guardato con ostilità.»

INTERNAUTA 2: «Forse il termine non-violenza non nasce in ambito cristiano ma il concetto di amore fatto a modello del Cristo che sulla croce perdona i suoi aguzzini non solo comprende l’idea della non violenza ma la supera.»

IO: «Non solo la supera, ma la precede. E allora perché i profeti della nonviolenza non si sono rifatti al messaggio cristiano o alla sua integralità? Semplicemente perché non lo accettavano, e lo hanno reso monco, scardinandolo dalla verità. Alla gente non interessano queste sottigliezze, ma chi guida la Chiesa non può non sapere che accettando un certo linguaggio ambiguo e reticente si aprono le porte a chi vuole adulterare la dottrina. “Avete inteso che fu detto: non uccidere, ma io vi dico… ecc. ecc.”: questo è un ammonimento che fu rivolto soprattutto al riduzionismo farisaico della fede; ma vale anche per chi riduce [il Cristianesimo] ad una mera e indefinita operatività. I primi pretendono di avere la fede senza far seguire le opere; i secondi pretendono di fare le opere senza il presupposto della fede (che può essere anche inconsapevole). E’ la solita divisione fra fede ed opere denunciata da S. Giacomo nella sua lettera.»

[1] I teorici della nonviolenza naturalmente negano questo, perché essa sarebbe qualcosa di più ricco, propositivo ecc. ecc. del solo Non-Essere violenti, ma sono tutti sofismi.

[2] Cioè un sinonimo del Non-Uccidere biblico.

Francesco e Jorge Mario

Pope Francis Meets Fiances on Valentine's DaySe, in ultima analisi, il Papa è il Papa proprio per preservare la Chiesa dall’errore (quand’anche fosse un asino in teologia) è anche vero che deve essere in grado di padroneggiarne il timone secolare, che deve avere capacità di governo e in linea di massima essere un animale politico nel senso nobile del termine. Tuttavia la questione è più complessa. Qualcuno, alla luce di questi ragionamenti, potrebbe allora ritenere che il pontificato di Benedetto XVI sia stato pessimo. Ma sbaglierebbe, giacché ogni stagione ha la sua priorità. E il timido Benedetto XVI fu l’uomo giusto al momento giusto quando si trattò di ribadire, coi suoi modi tanto fermi quanto riguardosi, la validità, la continuità e la vitalità della dottrina in un mondo che la riteneva caduca. Senza gli anni del suo pontificato dove saremmo oggi in tempi rivoluzionari? E tuttavia la questione è ancora più complessa giacché l’azione di un pontefice s’inquadra in un disegno provvidenziale che è troppo dilatato nel tempo perché noi lo possiamo cogliere e che può servirsi anche delle mancanze o delle imprudenze di un pontefice.

Sbagliano perciò quei conservatori che, sconcertati dal nuovo corso bergogliano, arrivano insolentemente a mettere senz’altro in dubbio l’intima ortodossia di Papa Francesco. Ma hanno ragione quando gli contestano molti errori. Ne elenco tre, che inevitabilmente s’intrecciano vicendevolmente.

Il primo è quello di circondarsi, o meglio, di farsi circondare, da una guardia pretoriana, un vero e proprio comitato di salute pubblica formato da progressisti, che approfitta del suo misericordioso anelito ad andar incontro alla gente, del suo voler vedere a tutti i costi il lato buono delle cose, della sua idiosincrasia per le vane sottigliezze – tutte cose buone, s’intende, e connaturate allo spirito cristiano – per rivestire quest’empito di una carica velenosamente rivoluzionaria e per adulterare pezzo per pezzo la dottrina attraverso formule ambigue, funzionanti come palloni sonda, veri e propri ponti gettati verso quell’errore che nella maturità dei tempi non avrà remore a manifestarsi.

Il secondo è l’enfasi messa sul discernimento: bella parola, che però indica qualcosa che è difficilissimo possa trovare un qualche inquadramento credibile nella prassi. Noi parliamo di discernimento proprio perché non possiamo sostituirci all’occhio di Dio: è un invito alla prudenza e quindi è una forma di carità. Ma davvero ci illudiamo di poterlo in qualche modo gestire o regolare, soprattutto se si parte dal rifiuto semi-ideologico della casuistica, cosa d’altra parte piuttosto bizzarra per un gesuita? E’ qui che si affollano le reticenze e che nascono i pasticci. Finirà inevitabilmente che si farà assegnamento sulla coscienza di ognuno, come d’altra parte si fa già di fatto. Casca il mondo? No, il mondo non casca. Ma bisognerebbe mettere efficacemente in chiaro il quadro dottrinale che fa da sfondo a quest’allentamento misericordioso della legge positiva della Chiesa, in modo tale che la chiarezza faccia, pedagogicamente,  contrappeso al perdono, e ne sia al tempo stesso il presupposto. Si sta muovendo in questa direzione la Chiesa? Per niente, mi pare, col rischio di trasformare l’incontro con la gente in quello con lo spirito del mondo.

Il terzo è quello di dare un respiro quasi apocalittico, o millenaristico, e perciò involontariamente terreno, alla lotta dentro la Chiesa a quel problema della farisaica falsità e durezza di cuore (e in parallelo a quelli di portata sociale come la povertà e la corruzione) che, in misura variabile, ci porteremo dietro fino alla fine del mondo e non potrà mai essere liquidato. Se il Papa è – per così dire – fissato con l’amore che copre tutto certamente non sbaglia: questo è un insegnamento eterno, parole di vita. Ma, su un altro piano, più politico, che il Papa deve tenere in mente quale reggitore della Chiesa, ci sono ragioni di opportunità da valutare, giacché quest’ultima sarà sempre campo di battaglia tra le tendenze farisaiche e sadducee. E oggi sono proprio le seconde a costituire la grande minaccia. Davvero oggi il pericolo maggiore nella Chiesa e nella nostra civiltà cristiano-occidentale sarebbe costituito dal legalismo farisaico? Francamente sembra di sognare. Non è che a forza di puntare il dito contro i farisei il Papa finirà per far trionfare definitivamente (si fa per dire, naturalmente) la grande fazione sadducea che amorevolmente lo circonda e di cui sembra non accorgersi?

In economia si parla di variabili pro-cicliche o anti-cicliche. Per esempio, durante un ciclo recessivo possono esserci dei fenomeni pro-ciclici che tendono ad accentuare questa negatività. Allora chi governa è posto davanti alla questione di valutare l’opportunità di varare delle misure anti-cicliche. La cosa che colpisce di questo pontificato è che, sulla base di considerazioni astrattamente giuste, si muove in maniera clamorosamente pro-ciclica aggravando le derive progressiste nella Chiesa. Dov’è il discernimento in questo caso? Oggi la vanità e la mondanità è patrimonio quasi esclusivo del prete che, diventando una caricatura di se stesso, si getta in pasto al popolo confondendosi con esso. Non dico che il Papa debba fare calcoli o essere reticente, giacché sarebbe come fuggire i propri doveri, e so bene che è impossibile sfuggire alle strumentalizzazioni, ma egli sembra proprio non rendersi conto del diverso peso delle forze in campo.

Infine, una nota sulla sua personalità. Papa Francesco è un grande ammiratore di Dostoevskij, e nell’opera dello scrittore russo il male e il bene sono spesso concepiti come le due facce di una stessa realtà, cosicché capita che il grande criminale conviva potenzialmente col santo nella stessa persona. E’ una grande sciocchezza che peraltro è piuttosto diffusa anche nella cultura cattolica, ma che Dostoevskij, che è un grandissimo scrittore, tratta in maniera così fine e profonda da riuscire a spacciarla per vera. Quindi, non è solo politica o sapiente e caritatevole gesuitismo quello che gli mette in bocca giudizi assurdamente lusinghieri su Lutero, ma un tratto della sua personalità che gli rende arduo disingannarsi e che lo induce alla faciloneria. Non voglio affatto dire che sia ingenuo: nel suo intimo egli mette in conto gli errori che inevitabilmente si commetteranno nella stagione dello spericolato aprirsi della Chiesa al mondo, ma è convinto che prima o poi, col tempo, nel Divenire, come in un processo di sintesi (ma meglio sarebbe dire di purificazione, per non incorrere – hegelianamente – nell’espulsione dell’Essere dal reale, o della sua omologazione al Divenire, che dir si voglia) tutto ciò si risolverà in bene. Non vorrei, invece, che egli stesso, prima di quel lontano giorno, prigioniero dei meccanismi che ha messo in moto, finisse per diventare una figura alla Re Lear.

Aggiornamento 13/02/2017 – Nel post ho scritto: «Finirà inevitabilmente che si farà assegnamento sulla coscienza di ognuno, come d’altra parte si fa già di fatto.» Vedo, qui, che i tedeschi ci sono già arrivati. Ma si può veramente pensare che nella prassi – è quello il contesto cui faccio riferimento – i sacerdoti avranno il tempo di seguire e la capacità di capire veramente la situazione delle coppie in questione, e di raggiungere dei veri convincimenti o delle ragionevoli conclusioni, ancorché sempre fallibili, circa l’eventuale nullità dei precedenti matrimoni, o sui buoni propositi delle coppie per il futuro ecc. ecc., neanche si trasformassero in psicanalisti – per così dire – a tempo pieno? E’ impossibile. In ogni caso, anche se si trasformassero in detti superuomini, alla fine dovranno rimettersi alla coscienza di queste anime loro affidate. Ma nella pratica è scontato che tutto questo mitico “percorso” sarà saltato. Si rifiuta la casuistica ma si vuole il “discernimento”, che non sembra altro che una casuistica politicamente corretta, informale e impalpabile: bisogna vivere nel mondo delle nuvole per non capire che si tratta di qualcosa di assolutamente impraticabile e che porta logicamente alla soluzione tedesca. Si noti come nell’articolo linkato della Nuova Bussola Quotidiana il cardinale Müller consigli di «non entrare in alcuna casuistica che può facilmente generare malintesi» per motivi esattamente opposti a quelli evidenziati dal Papa in questa intervista pubblicata dal Corriere della Sera. Müller si rifà ai noti pericoli insiti nella degenerazione casuistica (i ragionamenti capziosi miranti a giustificare tutto ciò che serve); mentre il Papa (gesuita!!!) vede assai inopinatamente nella casuistica un possibile alleato del legalismo farisaico, inteso nella sua veste rigida e impietosa [1]: dire che ci sia una grande confusione in giro mi sembra il minimo. La casuistica di per sé – e sottolineo di per sé – non è un qualcosa di negativo: può essere una specie di pre-inquadramento dei problemi particolari, una specie di guida che introduca al discernimento vero e proprio. Opporre la vecchia casuistica al discernimento può funzionare come artificio retorico, ma in realtà è un errore, giacché la prima (tralascio le sue degenerazioni) si aggancia in qualche modo ancora alla legge, mentre il secondo fa riferimento alla carità, ma la fede e le opere non si possono dividere.

[1] Che poi le scappatoie legali fondate sui cavilli siano l’altra faccia e l’inevitabile prodotto collaterale dello zelo legalista è certamente vero: lo prova abbondantemente l’Islam.

Campagne d’infamia

padre_giovanni-cavalcoliE’ stata lanciata una campagna d’infamia contro il teologo domenicano p. Giovanni Cavalcoli (il quale non è affatto un acido tradizionalista anti-conciliare) messa in moto con la nota tattica del campionamento di frasi ad effetto e delle provocazioni mediatiche. Il bersaglio non è preso a caso, in quanto la sua opera rappresenta una manifestazione di resistenza allo strisciante processo di protestantizzazione del cattolicesimo italiano.

Nell’uomo vi sono due tentazioni contrastanti: quella di negare il peccato originale; e quella di farsi ventriloquo di un Dio vendicatore, come fece Maometto. Entrambe in realtà costituiscono sia un rifiuto di Dio, sia la pretesa di mettersi al suo posto. Oggi viviamo in un’epoca in cui queste due tentazioni sono particolarmente vive. Da noi soprattutto la prima: e lo testimoniano, ad esempio, le reazioni di fronte alla sofferenza in generale e alle disgrazie in particolare. E’ da questa tentazione, che assume oggi l’aspetto di una concezione totalizzante e perciò riduttiva della Misericordia, che con perseveranza p. Cavalcoli, nella sua veste di teologo, vuole metterci in guardia.

La sofferenza non può venire direttamente da Dio giacché Dio è sommo e solo bene: essa viene dalla caduta da uno stato paradisiaco di grazia. Ma Dio, attraverso la provvidenza, governa la sofferenza al fine di volgere il male in bene. Qual è dunque il ruolo svolto dalla sofferenza nell’economia della salvezza? Molteplice: può essere correzione, può essere castigo, può essere segno; può essere prova per coloro che Dio ama, può essere perfino risparmiata (relativamente, s’intende) a coloro che vogliono perdersi, per allargar loro la via che alla perdizione conduce, come già intese un filosofo come Seneca. Sta all’uomo cercare di discernere, senza però ergersi a giudice, come insegna il libro di Giobbe.

Una concezione totalizzante della Misericordia spiega in parte anche le odierne sbandate luterane in seno al cattolicesimo: essa, infatti, si sposa magnificamente con la concezione totalizzante della Grazia di Lutero, che pure partiva non da una negazione del peccato originale, ma all’opposto da una concezione “diabolica” dello stesso: il peccato originale non avrebbe soltanto ferito (irrimediabilmente, senza l’intervento divino) ma senz’altro ucciso l’uomo, condannandolo al “servo arbitrio”, a servire il male, all’incapacità di fare il bene. Tali concezioni totalizzanti (e riduttive) portano alla divisione della fede dalle opere; ambedue hanno esiti deresponsabilizzanti. Ciò non sorprende, giacché la verità è naturalmente una, mentre l’errore è naturalmente plurimo, in quanto scisso in se stesso.

Montaigne, Pascal e i cattolici

montaigne2Nel mondo cattolico vi è una sostanziale incomprensione di Montaigne e Pascal. Sul primo, benché dichiaratamente cattolico, agisce un pregiudizio negativo; sul secondo, benché fideista e giansenista, agisce un pregiudizio positivo. E’ ben nota agli studiosi, benché quasi nascosta all’opinione pubblica, l’enorme influenza esercitata dal primo sul secondo. Non si esagera troppo se si afferma che in quasi ogni pagina dei “Pensieri” pascaliani risuona l’eco di qualche passo dei “Saggi” di Montaigne. E’ stupefacente, ad esempio, che a tre secoli e mezzo dalla sua morte si continui imperterriti ad attribuire a Pascal – a riprova del suo genio e perfino del suo cristianesimo – un passo che è di Montaigne: “L’homme n’est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête.” Si tratta infatti di una sintesi di un passo di Montaigne, scritto quasi un secolo prima: “Ils veulent se mettre hors d’eux, et échapper à l’homme. C’est folie: au lieu de se transformer en anges ils se transforment en bêtes; au lieu de se hausser, ils s’abattent” (Montaigne, Essais, III, 13). Questo passo da solo dimostra, peraltro, che non c’è in Montaigne alcuna equiparazione tra uomini e bestie.

Montaigne, figlio del Rinascimento e imbevuto di letture classiche, rappresentò in realtà una resistenza alle intemperanze e alla superbia dell’uomo rinascimentale. Il suo “scetticismo”, quello che cristianamente si traduce con “prudenza”,  – lo scetticismo a tutto tondo di Montaigne è anzi un’invenzione, una stigmatizzazione pascaliana –  è rivolto contro le pretese dell’uomo “nuovo”. Il senso di impotenza e di piccolezza dell’uomo di fronte al cosmo, che viene fuori dai passi citati da Fighera, sarà ripreso poi da Pascal. Ma mentre in Montaigne queste considerazioni rimangono nel cerchio di un’amabile ironia, in Pascal sprofondano nella disperazione [1] tipica e ostentata del fideista. E il bello è che molti cristiani e cattolici in particolare sono pronti a commuoversi di fronte al piccolo uomo confrontato agli abissi impenetrabili di Pascal, quasi fosse una prova di grande cristianesimo! La ragione vera dell’odio che Pascal porta a Montaigne sta proprio in questo: che il secondo non “dispera”.

[1] E’ ben vero che Pascal nei “Pensieri” nega questa disperazione; e la attribuisce a coloro che riconoscono la corruzione dell’uomo, ma non ne riconoscono la dignità, per cui si abbandonano alla ricerca dei piaceri materiali, come per esempio gli epicurei; mentre coloro che riconoscono l’eccellenza dell’uomo, ma non ne riconoscono la corruzione, cadono nella vanità e nella superbia, come per esempio gli stoici: costoro, i primi e i secondi, possiedono solo una mezza e perciò fallace  parte di quell’intera verità che sta nel Cristianesimo, il quale riconosce sia la corruzione sia la dignità della natura umana, cioè la realtà del peccato e la possibilità della grazia. Ma queste brillanti osservazioni di sapore quasi aforistico, che sono fra le sue cose migliori, non riescono a nascondere la sua disperazione di fondo, che si esprime in quell’ondeggiamento continuo tra senso di annichilimento e gelosa, morbosa e sottilmente altezzosa rivendicazione di fede, che è tipico del fideista.

Distinzione dei fini

jacquesmaritain_agendadereflexionNon per difendere Maritain a prescindere (figuriamoci: io non ho problemi a definirmi conservatore in politica e perfino liberista in economia) ma mi sembra che l’analisi di Brachetta sia così precisa da sfiorare il pregiudizio. Voglio dire: bisogna anche cercare di fare uno sforzo d’interpretazione senza bloccarsi davanti a certe, magari solo apparenti, incongruenze del linguaggio (faccio qui riferimento all’appunto sui semina verbi, per esempio). Infatti ciascuno ha il suo linguaggio. Se quello di S. Tommaso è preciso, non è che per questo debba essere oggetto – lo dico senza alcun intento polemico – di un’adorazione quasi feticistica. Anch’esso deve essere – stante la natura del linguaggio – interpretato.

Il fatto che la politica sia solo un fine intermedio propedeutico ad un fine ultimo che è il Sommo Bene, cioè Dio, significa anche che questo fine intermedio determina la sua specificità: se il fine intermedio fosse interamente assorbito dal fine ultimo esso perderebbe la sua specificità e non sarebbe più un fine intermedio. Se la politica e lo stato fossero assolutamente assorbiti dal fine ultimo essi perderebbero la loro specificità. Il bene comune, che è il loro fine, da raggiungere (auspicabilmente, anche se ciò non sarà mai possibile perfettamente) nel rispetto delle verità naturali e divine (e ciò è propedeutico al Sommo Bene) arriva fino ad un certo punto, e riguarda sia il grano sia la zizzania. Oltre quel punto è l’uomo singolo ad avere il destino fra le sue mani. Semplificando all’estremo i ragionamenti, sembra che Brachetta veda in Maritain il pericolo di un’assolutizzazione di un fine intermedio, e quindi quello di piegare il Cristianesimo alle ragioni del mondo; il quale errore, però, sarebbe soltanto speculare a quello di chi non si limita ad ordinare il fine intermedio al fine ultimo, ma assorbe completamente il fine intermedio nell’ultimo negandogli perciò la sua specificità, ragione ed esistenza. E’ nella distinzione dei fini, pur ordinati al Sommo Bene, che si crea lo spazio della secolarizzazione cristiana, la sola che abbia solide fondamenta sulle quali costruire una società libera ma non libertina, e la sola che alla lunga possa sopravvivere.

In quanto poi alla dichiarazione di Pio XI sulla intrinseca perversità del comunismo, ciò non implica, come pretende un po’ troppo sbrigativamente e drasticamente Brachetta, che «perverso “intrinsecamente” significa che nulla è salvabile nel comunismo, nemmeno le luci, come nulla era salvabile nell’Arianesimo, nel Catarismo o in altri regimi totalizzanti e totalitari, religiosi e non»; ma che perverso intrinsecamente è un pensiero la cui essenza, la cui direzione di marcia, il cui racchiuso messaggio, sono perversi, cioè ordinati al male o alla menzogna; ma ciò non implica affatto che esso non contenga accidentalmente delle proposizioni vere, e che di alcune verità, che restano però verità, non si serva strumentalmente: caratteristica questa, peraltro, di quasi ogni dottrina erronea [1]. Per cui l’atteggiamento di Maritain verso il marxismo non va inteso come un atteggiamento di parziale comprensione, ché anzi la condanna è nettissima; ma è l’atteggiamento di chi cerca di capire perché esso, strumentalizzando alcune verità o alcuni fatti oggettivi, abbia avuto tanta influenza su tante persone anche in buona fede. Che egli poi da questo lato si sia dimostrato fin troppo magnanimo, lo ammetto anch’io, ma non certo fino al punto da uscire dall’ortodossia. Risulta poi piuttosto contraddittorio che Brachetta puntelli la sua affermazione citando il fideista Pascal; delle due l’una: o il fideista era ortodosso; oppure anche un fideista poteva dire delle «grandi verità».

[1] Aggiornamento del 02/12/2016 – Ho trovato nel web questo passo di Gilbert K. Chesterton che esprime con altre parole il mio stesso pensiero: «For the true consistent heresies generally look very clear indeed; like Calvinism then or Communism now. They sometimes even look very true; they sometimes even are very true, in the limited sense of a truth that is less than the Truth. They are at once more thin and more brittle than the diamond. For a heresy is not often a mere lie; as Thomas More himself said, “Never was there a heretic that spoke all false.” A heresy is a truth that hides all the other truths.» (The well and the shallows, G. K. Chesterton)

Breve e chiara spiegazione dell’ “Ama e fa’ ciò che vuoi” agostiniano.

agostinoL’espressione si trova nel commento alla Prima Lettera di S. Giovanni. Proprio in questa Lettera troviamo scritto: «il perfetto amore scaccia il timore». Naturalmente si tratta di un’esortazione: sulla terra solo un uomo e una donna, non toccati dal peccato originale, furono capaci di perfetto amore. Ma qual è l’effetto del perfetto amore sulla volontà? L’effetto è di guidarla perfettamente. Quando una volontà è perfetta? Quando si trova in perfetta consonanza con quella di Dio, che è presidio di Verità. Quindi S. Agostino, imitando da una parte lo stile di Gesù che a volte usa espressioni apparentemente sconcertanti per smuovere la polvere dagli animi, e dall’altra servendosi dei privilegi del poeta per impregnare un insegnamento morale di un sentimento lieto e liberatorio, vuole dire: «Stai in pace, ama perfettamente e vorrai tu stesso quello che Dio vuole in tutto quello che farai».

La “situazione oggettiva di peccato” non è un peccato

Questo post costituisce una (amichevole) risposta a un articolo di Stefano Fontana pubblicato dalla Nuova Bussola Quotidiana.

AmorisLLa Veritatis Splendor più che condannare rotondamente la teologia dell’opzione fondamentale, condannava l’eventuale dissociazione tra l’opzione fondamentale e gli atti della persona (insomma: tra la fede e le opere). Essa ribadiva che una scelta fondamentale ostile nei confronti di Dio s’incarnava inevitabilmente in atti contrari alla volontà di Dio. Così come, dico io, il peccato contro lo spirito s’incarna inevitabilmente in peccati che portano alla morte (nel senso pieno del termine, mentre i peccati mortali correntemente intesi sono mortali in potenza e lo diventano in atto se non segue loro il pentimento ecc.). L’enciclica ribadiva, inoltre, che “è peccato mortale quello che ha per oggetto una materia grave e che, inoltre, viene commesso con piena consapevolezza e deliberato consenso”. Questa “piena consapevolezza ecc. ecc.” è dunque condizione necessaria all’attuarsi del peccato mortale.

Vi è poi la questione della situazione oggettiva di peccato. A me personalmente l’espressione non piace, come non piace l’espressione situazione irregolare. Nel primo caso, se male intesa, potrebbe far pensare ad una situazione che di per sé inficia negativamente qualsiasi atto compiuto dalla persona che in tale situazione si trova, quasi che il libero arbitrio venisse meno: in quel caso, cioè, solo uscendo da tale situazione la persona sarebbe in grado di fare il bene. Ma ciò è palesemente assurdo. Qui si confonde la situazione con un atto intrinsecamente cattivo, il quale è sempre condannabile anche se fatto, a detta di coloro che lo giustificano, in vista del bene (come se non esistesse la Provvidenza, come se Dio fosse così sadico da costringerci a fare il male in vista del bene!). Il peccato è un atto che ha delle conseguenze, potenzialmente anche mortali: sono queste a individuare la situazione di peccato. Ma la situazione di peccato di per sé non è un peccato; non è un atto; non è un atto intrinsecamente cattivo che si trascina nel tempo (al contrario delle sue conseguenze, le quali sì predispongono a ulteriori atti intrinsecamente cattivi) e che rende incapace la persona di fare il bene: l’atto, per sua natura, non può essere permanente. Nel secondo caso l’espressione situazione irregolare potrebbe far pensare ad una situazione alla cui origine o base non ci sia un peccato, una trasgressione, ma una condotta imperfetta.

Questa nebulosità lessicale (alla quale tuttavia non si potrà mai porre perfettamente rimedio, stante la natura del linguaggio) si riflette nel passo incriminato di Amoris Laetitia: “è possibile che, entro una situazione oggettiva di peccato – che non sia soggettivamente colpevole o che non lo sia in modo pieno – si possa vivere in grazia di Dio, si possa amare, e si possa anche crescere nella vita di grazia e di carità, ricevendo a tale scopo l’aiuto della Chiesa”. Così espresso, il concetto in questione sembra adombrare ambiguamente una sintesi dialettica tra oggettivo e soggettivo di stampo hegeliano che non è affatto pertinente e che genera sconcerto (anche perché, forse, chi l’ha materialmente steso non è esente da certe influenze) [1]. Ma in realtà esso può benissimo essere inteso come il corollario di quanto detto dalla Veritatis Splendor in materia di peccato mortale, volendo semplicemente affermare, restando però pericolosamente nel vago, che in una situazione conseguente all’attuarsi di un peccato formalmente mortale si può vivere in grazia di Dio ecc. ecc., o perché tale peccato non è riconosciuto come mortale in quanto non è stato commesso con piena consapevolezza e deliberato consenso, o perché le attenuanti sono tante e tali che si presume che il pentimento risponda subitamente al soccorso che la Grazia offre dopo ogni peccato mortale. A mio parere la verbosità e l’ambiguità di Amoris Laetitia sono il frutto di un lavoro a più mani a volte eterodosse. Ma la Provvidenza spesso si muove in maniera assai discreta. E’ proprio l’ambiguità a salvare l’enciclica dall’accusa di eterodossia. E non mi stupirei se fosse stata proprio la mano del Papa a salvare il tutto in fase di revisione generale. Ciò a prescindere, naturalmente, dalle interpretazioni che ne possono dare Schönborn e soprattutto padre Antonio Spadaro.

[1] Vedo peraltro che questa dialettica tra tra soggettivo e oggettivo – espressa in termini meno ambigui, ma a mio avviso sempre fuorviante quando si focalizza sulle “condizioni” e non sugli atti – si trova pure nella “Familiaris consortio”(84): «Ci sono infine coloro che hanno contratto una seconda unione in vista dell’educazione dei figli, e talvolta sono soggettivamente certi in coscienza che il precedente matrimonio, irreparabilmente distrutto, non era mai stato valido.» e «La Chiesa, tuttavia, ribadisce la sua prassi, fondata sulla Sacra Scrittura, di non ammettere alla comunione eucaristica i divorziati risposati. Sono essi a non poter esservi ammessi, dal momento che il loro stato e la loro condizione di vita contraddicono oggettivamente a quell’unione di amore tra Cristo e la Chiesa, significata e attuata dall’Eucaristia.» 

L’implosione dell’Islam

La recente ondata di attentati terroristici in Kuwait, Tunisia e Francia (anche se sulla vera natura di quest’ultimo rimangono ancora dei dubbi) hanno riaperto il dibattito sulla natura e sulla pericolosità dell’integralismo islamico. Siccome, a nostro immodesto avviso, c’è in giro un sacco di confusione e reticenza, abbiamo deciso di dare anche noi il nostro contributo, sgombrando drasticamente il campo da vari equivoci. Il primo: la presunta debolezza cristiana-occidentale e la presunta forza islamica, o, se volete, la presunta identità debole dell’Occidente e quella forte dell’Islam. Quest’opinione, che ha largo seguito, è frutto di una grandiosa illusione ottica. In realtà, la secolarizzazione sta stritolando a poco a poco un Islam in preda a convulsioni mortali. La secolarizzazione, infatti, è figlia del Cristianesimo. Senza di esso è inconcepibile. E’ il Cristianesimo ad aver distinto lo stato dalla chiesa (e così la politica dalla religione, e il diritto positivo dal diritto naturale). Li ha distinti (ma non separati [1], in quanto essi agiscono nello stesso universo morale, e una doppia morale non esiste) a ragione dei fini diversi ai quali mirano: la conservazione e il benessere della società l’uno, la salvezza dell’anima l’altra. Così, nel corso dei secoli, si sono sviluppate le libertà civili dell’occidente, e fra queste sono comprese molte cose che il Cristianesimo moralmente condanna. La civiltà cristiana – sul piano sociale – non si contrappone alla libertà dei costumi in quanto tale, ma ad una libertà orgogliosa di sé, una libertà tesa ad emanciparsi dalla morale, e a negare la verità. E se è fatale che la secolarizzazione avanzi in genere attraverso la trasgressione e lo spirito anticristiano, è anche inevitabile che prima o dopo, pena l’autodistruzione della società, la civiltà al decalogo ritorni. Questo ritorno, che è un ritorno inconfessato al Cristianesimo, purifica, senza per questo necessariamente assolverle dal punto di vista morale, le libertà conquistate obbedendo a pulsioni trasgressive. E in realtà tanto maggiore sarà il grado di consapevolezza della civiltà cristiana – civiltà che non sarà mai, neanche imperfettamente, e spesso neanche prevalentemente, una società di cristiani – tanto maggiore sarà la sua capacità di tollerare la libertà dei costumi al suo interno, e allo stesso tempo di neutralizzarne la carica nichilistica.

Il tradizionalismo cattolico, qui inteso nella sua espressione ereticale, non ha mai voluto capire o accettare il fatto, indiscutibile, che la secolarizzazione – perimetro delle libertà civili – è figlia del Cristianesimo. Per la forma mentis tradizionalista la secolarizzazione è sempre un male; un male che la civiltà cristiana può sopportare, corrompendosi via via, fino ad un certo punto di rottura, oltre il quale essa non può più esistere. (Naturalmente il progressismo cattolico, sempre inteso nella sua espressione ereticale, fa il ragionamento inverso: l’accettazione della secolarizzazione implicherebbe una revisione dei dogmi, cioè la loro distruzione, cioè la distruzione della Chiesa). Curiosamente, anzi, significativamente, questa interpretazione si attaglia perfettamente alla crisi dell’Islam. L’Islam è una religione-società che si sostanzia nella precettistica, e che sa essere elastica non nella misericordia, ma solo attraverso un armamentario di scappatoie religiose-legali di stampo farisaico. Ma a lungo andare ciò non può bastare al sentimento di libertà (libertà anche di peccare, ossia di piegarsi al peccato) che è innato nell’uomo proprio perché prima di tutto figlio di Dio, e non di una tribù, di una razza, o di una società. La secolarizzazione cristiana offre la soluzione, non la scappatoia, che permette alla società di respirare, cioè di vivere, senza per questo rinnegare la religione: oggi essa, insensibilmente e senza premeditazione, ma per la forza ineluttabile delle cose, sta assediando un Islam che con essa può venire a patti solo riconoscendo la propria fine. E qui veniamo al secondo equivoco: il terrorismo islamico come espressione di un integralismo che tradisce i principi dell’Islam. La verità è che moderatismo o integralismo non intaccano la sostanza dell’Islam, né lo definiscono. E’ vano, infatti, chiedersi quale sia il vero Islam al riguardo di una religione-società che non conosce veri dogmi, ma che appunto si sostanzia in una precettistica variamente e limitatamente modulabile, ma non per nobili motivi. La ferocia quasi caricaturale di certe sue espressioni odierne è la forma parossistica di una vitalità che sta venendo meno.

E’ corretto dire, piuttosto, che questo Islam in fase violentemente agonica si trova di fronte ad un Occidente (inteso in senso lato come civiltà cristiana, non identificabile col Cristianesimo in quanto tale, dotata di una carica universalistica che la trascende e che ne esalta le capacità assimilatrici) che oggi vive una delle sue periodiche fasi d’indocilità nei confronti di Dio e della ragione, manifestantesi attraverso un assurdo e capriccioso universalismo dei diritti (scimmiottatura anticristiana dell’universalismo cristiano), protervo nelle sue stravaganze, comprese quelle linguistiche (tipiche dei fenomeni rivoluzionario-millenaristici tesi a ri-definire la verità), e che trova appoggio nell’opinione pubblica, oltre che per l’attivismo di minoranze militanti e dei media, anche per l’istinto alla ribellione sempre latente nell’uomo, ma non per un vero senso di solidarietà verso le categorie interessate da questi nuovi presunti diritti: è la secolarizzazione anticristiana, contraddizione vivente che può durare solo durante il caos della breve stagione rivoluzionaria, prima di venire piegata alle inflessibili esigenze del nuovo ordine, incardinato su un nuovo decalogo di principi laici (sempre aggiornabile) che però, disconoscendo quella morale che per natura non può che incardinarsi su principi di verità, non conosce distinzione fra legge e morale, e quindi non conosce la secolarizzazione, e quindi il perimetro delle libertà civili. Per ritrovarle la società dovrà per forza di cose – non fosse altro che per istinto di autoconservazione – tornare alla secolarizzazione cristiana, e ri-piegarsi al diritto naturale: lo farà nei fatti, anche se con la bocca e col cuore per una sua larga parte non si ri-piegherà a Dio. In questo quadro la malattia mortale dell’Islam ha di buono (e di provvidenziale) che agisce da pungolo sull’Occidente, costringendolo a ritrovare le sue veri radici.

Passiamo ora al terzo equivoco: il fatto che spesso i terroristi islamici siano persone apparentemente ben integrate in Occidente, o apparentemente occidentalizzate, quantunque provenienti da paesi islamici, dimostrerebbe l’impermeabilità dell’uomo islamico alla cultura occidentale. Ma ciò non è esatto. Se è vero che l’Islam non può sopravvivere a lungo in tempi di democrazia (come scrisse Tocqueville 170 anni fa), non bisogna tuttavia sopravvalutare il significato di questi casi. L’uomo sente per natura il bisogno di assoluto, anche se molto spesso trasforma questo bisogno in una molto più meschina voglia di protagonismo, nella voglia di sentirsi in qualche modo qualcuno, o nella ricerca di gratificazione nella cieca obbedienza al branco o alla setta, in un annullamento di sé disumanizzante ma anche totalizzante e quindi, per un certo verso morboso, appagante. Oggi, per esempio, il giovanotto italiano ha a disposizione la No-Tav; il giovanotto islamico ha la Jihad: che sia un brillante studente universitario, o un deficiente modaiolo maniaco del rap (entrambi, a loro modo, esempi di conclamato occidentalismo), non fa alcuna differenza.

Il quarto equivoco è che l’instabilità del mondo islamico (a parte quello dell’estremo oriente) sarebbe in buona misura la conseguenza degli interventi militari occidentali in Afghanistan e in Iraq. Ma ciò non è vero. Essa dipende, come detto sopra, in primo luogo da un problema strutturale interno all’Islam, da un suo difetto costitutivo ed ineliminabile, che la modernità mette impietosamente a nudo.

Il quinto equivoco è che l’insipienza della politica americana di Obama sarebbe la continuazione di quella di Bush, lo stesso tipo di maldestro interventismo, ancorché molto meno massiccio e pianificato. Ma anche questo non è vero. L’interventismo obamiano è stato dominato dall’opportunismo, mentre quello di Bush, più che una risposta diretta al terrorismo globale, fu un progetto strategico di presenza militare a lungo termine che aveva un senso, se portato avanti con la necessaria determinazione, e rappresentò inoltre la volontà di rispondere alla passività occidentale. Ci ricordiamo bene, infatti, di come la guerra in Iraq fece scorrere fiumane di pacifisti in tutto il mondo occidentale, e di come l’intervento in Libia, o i minacciati interventi in Siria, non abbiano invece spinto in strada neanche i fanatici della pace. E questo perché in teoria si trattava di mettere il cappello sulle apparentemente trionfanti primavere arabe, senza correre molti rischi. Cosicché fu generale l’appoggio conformistico alla folle ed erratica politica occidentale verso il mondo islamico, della quale vogliamo elencare brevemente i misfatti: il tradimento dei propri amici Mubarak e Ben Alì (dittatori solo per gli standard occidentali, non certo per quelli mediorientali) quando invece sarebbe stato saggio esercitare un ruolo di mediazione fra i governi al potere e le istanze di primavere arabe che spesso erano solo figlie di microscopiche avanguardie liberali urbane pronte ad essere fagocitate da forze ben più grandi di loro; il tradimento di una canaglia, per lunghi anni terrorista su scala mondiale, come Gheddafi, dopo che questi si era di fatto arreso all’Occidente in cambio del mantenimento del potere nel suo proprio paese e dopo che l’Occidente aveva siglato – di fatto – la pace con lui, mostrando nello stesso tempo di voler credere ad una primavera araba che in Libia non è mai scoppiata; aver dato prova di mollezza per decenni nei confronti del regime di Assad e di aver aspettato a demonizzarlo solo nel momento in cui un’ambigua primavera araba siriana scoppiava, e poi di aver chiuso gli occhi dinanzi agli sviluppi di questa ambigua primavera araba, completamente in mano in brevissimo tempo a fanatici sunniti sponsorizzati dalle monarchie del Golfo (Assad è alawita, cioè scita, e il suo regime è alleato con l’Iran scita), e poi ancora di non aver avuto il coraggio di scegliere il male minore (cioè Assad); aver dimenticato altre primavere scomode della penisola arabica, pur di non disturbare le monarchie del Golfo, come quella in Bahrein; o come quella nello Yemen, che ora si è trasformata in una specie di guerra civile tra i ribelli sciti e i sunniti sostenuti da una coalizione militare guidata dall’Arabia Saudita, che sta spingendo il conflitto verso esiti catastrofici.

E infine il sesto equivoco, che li riassume tutti: l’Islam starebbe vivendo uno dei suoi periodi di aggressiva espansione. L’Islam sta invece grandiosamente implodendo: gli attentati terroristici non sono altro che le schegge e i detriti che questa incontrollata implosione produce e in parte fa piovere sulle nostre teste.

[pubblicato su Giornalettismo.com]

[1] Il concetto di separazione tra stato e chiesa viene spesso ipocritamente inteso come se si avesse a che fare con sfere appartenenti a mondi diversi, come se per l’appunto l’universo morale fosse diverso per le due sfere. Ma non è così. Se fosse così lo stato potrebbe assurdamente proporsi come entità a-morale. Ad un livello inferiore, per un fare un’analogia forse non del tutto pertinente ma abbastanza indicativa, lo stesso concetto di separazione dei poteri del costituzionalismo liberale non implica che questi poteri possano andare ciascuno per i cavoli propri. E’ una separazione che va intesa come distinzione delle funzioni, collegata ad una ben circoscritta autonomia, all’interno di uno stesso stato.

Una commedia che sta per finire

Non credo che le inequivocabili parole di rincrescimento espresse dal segretario di stato cardinale Parolin circa l’esito del referendum irlandese sui matrimoni omosessuali abbiano veramente sorpreso il mondo. Non credo nemmeno che fossero in molti a scommettere che l’atteggiamento di apertura di Papa Francesco verso gli sviluppi della secolarizzazione si sarebbe trasformato in una messa in questione della dottrina cattolica. Sui cosiddetti temi eticamente sensibili è stato proprio il papa argentino a parlare spesso in maniera singolarmente sanguigna, almeno per i canoni riguardosi adottati dalla Chiesa Cattolica negli ultimi decenni, anche se su questa sua ruspante durezza i media hanno steso sistematicamente un velo spesso; quei canoni riguardosi Jorge Mario Bergoglio li ha invece riservati alle persone, mettendoci in più quel suo naturale calore umano, a volte quasi sconfinante nella trascuratezza: in breve, il papa descamisado è un papa che effettivamente si proponeva di rompere gli steccati, ma al quale non passava nemmeno per l’anticamera del cervello l’idea di uscire dal recinto cattolico, ammesso e non concesso che lo potesse veramente fare.

D’altra parte la bolla del bergoglismo mediatico ha avuto sin dall’inizio un doppio scopo: agire come formidabile mezzo di pressione sui cattolici e sul clero in modo tale da rendere impensabile un qualsiasi passo indietro da una rivoluzione che si dava retoricamente per già iniziata; oppure, in caso d’insuccesso, farla scoppiare in faccia ad un mondo deluso, in modo tale da rendere plasticamente evidente la congenita irriformabilità della Chiesa Cattolica, anche a dispetto delle buone intenzioni dei suoi massimi pastori. E’ questa la commedia cui stiamo assistendo.

Che sia così, lo provano anche le reazioni isteriche all’espressione usata da Parolin per definire il successo del “sì” nel referendum irlandese: «una sconfitta dell’umanità», ha detto il mitissimo segretario di stato. Tra la vastissima schiera degli scandalizzati molti hanno reagito condannando la brutalità o l’insensibilità di Parolin; altri, ironicamente, hanno fatto notare che ben altre sono le sconfitte dell’umanità che oggi il nostro mondo patisce. Ma in quest’ultima considerazione vi è una contraddizione: infatti, sono stati proprio l’universo liberal-progressista in generale e l’Occidente più fatuo in particolare, tra lo sbigottimento delle plebi del terzo mondo, a mettere la strampalata cultura di gender al centro di una nuova antropologia, e a sbandierare il matrimonio gay alla stregua di un diritto umano, tanto che enti sovranazionali e capi di stato di grandi potenze se ne sono fatti paladini.

La dichiarazione di Parolin suona quindi involontariamente beffarda, proprio perché coerente con tale scenario di battaglia epocale. In più, agli occhi del mondo, il segretario di stato ha commesso un peccato capitale: ha sottratto l’umanità al monopolio linguistico degli adepti della pseudo-religione dei diritti umani. Ed è questa serafica ma ostinata rivendicazione di rappresentanza dell’umano da parte cattolica, soprattutto, che ha fatto salire il sangue alla testa ai portavoce dell’umanitarismo sfatto e senza radici.

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Il genocidio come arma retorica

Ogni genocidio, in quanto complesso fenomeno storico, ha le sue peculiarità. Risulta impossibile perciò inchiodare il concetto di genocidio a qualche sua qualità intrinseca: il genocidio non è una mela o una pera, e nemmeno un dogma metafisico. Però lo diventa, se lo si vuol usare impropriamente come arma retorica per fini spesso tutt’altro che nobili. Tutti gli equivoci sui genocidi nascono da questa volontà, a volte con esiti perfino comici.

Ciò è dovuto al fatto che la pseudo-religione dei diritti umani ha bisogno di dogmi, di diavoli e di peccati mortali. Ma rifiutando la trascendenza è costretta a individuarli nelle cose di questo mondo, non nello spirito: ecco allora che i crimini contro l’umanità sono posti al centro di una specie d’idolatria in negativo; sostituiscono quelli contro Dio; diventano l’espressione del male assoluto; e chi li compie viene dipinto con fattezze sataniche o bestiali.

Il fenomeno del negazionismo deriva proprio da questa sbagliata impostazione della questione. E’ un suo effetto collaterale. Infatti, se un crimine contro l’umanità, un genocidio, diventa un dogma nel quale bisogna credere piuttosto che un fatto storico, allora risulta anche molto più agevole negarlo rotondamente, piuttosto che negare la realtà concreta e documentata del massacro sistematico di centinaia di migliaia o milioni di persone accomunate dall’etnia, dalla religione, dalla classe o da qualcosa di meno determinato. Il buon senso ci dice forse che cambia qualcosa di sostanziale se tale ecatombe umana prende o no ufficialmente il nome di genocidio? Il buon senso ci dice di no. Ma oggi come oggi, in un mondo imbevuto della retorica demagogica dei diritti umani, una nazione ancora capace di ammettere il suo coinvolgimento in un genocidio inteso nel senso comune del termine, assai difficilmente potrebbe però accettare di assere additata ufficialmente come colpevole di un genocidio inteso nel senso pseudo-religioso del termine: ciò costituirebbe un’onta insopportabile, uno stigma.

D’altra parte la retorica dei diritti umani non colpisce soltanto chi è più o meno colpevole, ma spessissimo anche l’innocente: chi vuole imporre un’ideologia, o una verità di regime, chiama negazionista chi gli resiste. Lo stesso Erdogan, che oggi ruggisce come un leone ferito quando si parla di genocidio armeno, e chiama in causa strumentalmente la storia, con la quale intende spudoratamente scusare tutto, qualche anno fa qualificava la cosiddetta islamofobia come crimine contro l’umanità. E non è un caso che il primo genocidio moderno, quello vandeano, sia stato perpetrato dai primi campioni della religione dei diritti umani. Bisognava adorare la nuova umanità, e chi si rifiutava si metteva fuori dall’umanità: nell’uccidere, nel liquidare questa feccia negazionista non si aveva più a che fare con uomini. Questa logica sta alla base di tutti i genocidi moderni, ne è la giustificazione, sia che a metterli in atto sia il nazionalismo (che sacralizza la nazione al posto dell’umanità, in una sorta di universalismo su scala ridotta) oppure l’universalismo pseudo-umanitario comunista o giacobino.

Storicizzare i genocidi non significa naturalmente sminuire il male commesso e le colpe degli agenti del male. La storia può cicatrizzarne gli effetti, ma non può rendere ragione al male. Ciò significherebbe cadere nell’errore opposto a quello di chi vuol proclamare i diritti umani senza ordinarli ad una verità trascendente, il quale finisce per assolutizzare ciò che è accidentale, e per guardare più alle parole che alla sostanza delle cose, al servizio non della verità ma della propaganda: la pseudo-religione dei diritti umani, i genocidi, i crimini contro l’umanità, quelli di fatto perpetrati ma giustificati e quelli giustamente condannati, e insieme i negazionisti, quelli innocenti e quelli colpevoli, nascono nello stesso momento e sono figli di una stessa cultura che ha messo da parte il Dio cristiano.

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